Sewang ialah satu jenis ‘seni permainan’ ( main sewang) yang dihasilkan oleh komuniti-komuniti Orang Asli di Malaysia yang telah dikenali umum. Seni permainan ini sebagai satu keseluruhan, merupkana satu himunan kegiatan dan proses astetika Orang Asli yang melibatkan penyediaan alat muzik buluh tabuh (yang diperbuat daripada buluh pelbagai saiz, yang juga dipanggil kong-kong atau cat tong oleh komuniti lain), kerja-kerja pembinaan dan penghasilan balai permainan, pembinaan sanggar (tempat persinggahan roh nenek moyang), pembuatan kostum (yang diperbuat daripada kulit kayu dan anyaman mengkuang), anyaman dendan (daripada daun kelapa), penyediaan makanan dan minuman dan sebagainya. Sebagai satu ekspresi kesenian dan estetika Orang Asli, sewang melibatkan nyanyian, tarian dan pemaparan simbol-simbol identity harian )raga rotan, beliung, sumpitan dan sebagainya) mereka sewaktu menari.
Pendeknya, dalam keseluruhan tahap penyediaan dan kelangsungan permainan sewang ini, sebahagian besar daripada anggota komuniti yang berkenaan turut terlibat. Walaupun pada waktu permainan berlangsung, terdapat kumpulan orang yang bergiat sebagai pemain dan kumpulan lain yang menjadi penonton, namun pada hakikatnya, mereka yang kelihatan duduk sebagai penonton itu adalah ‘pemain’ pada tahap persediaan sewang tersebut. Oleh itu dalam keseluruhan proses permainan sewang, membahagikan anggota komuniti itu sebagai pemain dan penonton secara ekslusif adalah kurang tepat. Bergantung kepada keadaan, kumpulan dewasa dalam komuniti Orang Asli, boleh menjadi pemain dan penonton secara silih berganti.
Dan pada satu waktu tertentu, setiap anggota komuniti berkenaan pernah menjadi pemain sewang, sama ada sebagi penyanyi, penari, pemain musik, penganyam dendan, pembina balai sewang, Pembina sanggar, penyedia unggun api dan sebagainya. Pembinaan sanggar dan penyediaan unggun api sebelum permainan bermula boleh dikatakan menaikkan semangat darjat seni sewang ini ke tahap yang kudus atau sacral. Ini ialah kerana sanggar dan unggun api ,enjadi alat yang mengundang roh nenek moyang untuk turun ‘turun’ bermain.
Permainan sewang boleh berubah menjadi ‘persembahan’ sewang jika segala nyanyian, tarian, tiupan serunai bamboo dan hentakan buluh tabuh dipersembahkan kepada penonton asing, terutamanya di tempat yang asing, jauh daripada perkampungan komuniti yang berkenaan. Sering kali juga komuniti Orang Asli terttntu diundang dan dibayar oelh agensi-agensi kerajaan untuk ‘mempersembahkan’ sewang mereka kepada khalayak bukan Orang Asli ataupun kepada kumpulan pelancong. Dalam konteks ini, sewang telah menjadi satu bentuk ‘seni persembahan’ yang pada umumnya telah ketiadaan komponennya yang tulen dan kudus. Kekosongan seni persembahan ini terjadi kerana sewang tidak dimainkan dengan melibatkan sebahagian besar anggota kominiti Orang Asli yang berkenaan.
Selain itu, dalam persembahan tersebut, roh nenek moyang tidak dijemput datang. Malah, sanggar yang menjadi tempat persinggahan roh juga tidak dibina di tempat persembahan. Oleh itu, roh nenek moyang tidak menjadi pemain dan penonton dalam persembahan ini. Dengan itu, seni persemabahan sewang untuk tontonan khalayak luar komuniti ini ternyata ketiadaan ansur sacral dan ketulenannya.
Dan pada satu waktu tertentu, setiap anggota komuniti berkenaan pernah menjadi pemain sewang, sama ada sebagi penyanyi, penari, pemain musik, penganyam dendan, pembina balai sewang, Pembina sanggar, penyedia unggun api dan sebagainya. Pembinaan sanggar dan penyediaan unggun api sebelum permainan bermula boleh dikatakan menaikkan semangat darjat seni sewang ini ke tahap yang kudus atau sacral. Ini ialah kerana sanggar dan unggun api ,enjadi alat yang mengundang roh nenek moyang untuk turun ‘turun’ bermain.
Permainan sewang boleh berubah menjadi ‘persembahan’ sewang jika segala nyanyian, tarian, tiupan serunai bamboo dan hentakan buluh tabuh dipersembahkan kepada penonton asing, terutamanya di tempat yang asing, jauh daripada perkampungan komuniti yang berkenaan. Sering kali juga komuniti Orang Asli terttntu diundang dan dibayar oelh agensi-agensi kerajaan untuk ‘mempersembahkan’ sewang mereka kepada khalayak bukan Orang Asli ataupun kepada kumpulan pelancong. Dalam konteks ini, sewang telah menjadi satu bentuk ‘seni persembahan’ yang pada umumnya telah ketiadaan komponennya yang tulen dan kudus. Kekosongan seni persembahan ini terjadi kerana sewang tidak dimainkan dengan melibatkan sebahagian besar anggota kominiti Orang Asli yang berkenaan.
Selain itu, dalam persembahan tersebut, roh nenek moyang tidak dijemput datang. Malah, sanggar yang menjadi tempat persinggahan roh juga tidak dibina di tempat persembahan. Oleh itu, roh nenek moyang tidak menjadi pemain dan penonton dalam persembahan ini. Dengan itu, seni persemabahan sewang untuk tontonan khalayak luar komuniti ini ternyata ketiadaan ansur sacral dan ketulenannya.
No comments:
Post a Comment